DEPENDANCE ? Des bouddhismes libérateurs ou addictifs ?

La mode du bouddhisme en Occident révèle-t-elle une nouvelle forme subtile de dépendance ?

Libérateur, apaisant, bienfaisant, bienveillant : le bouddhisme dispose d'une excellente image en Occident, où son implantation est récente. Il y a cependant plusieurs bouddhismes et certaines formes plus dévotionnelles ou répétitives sont aujourd'hui mieux comprises. En particulier on se demande désormais si le tantrisme bouddhique ne pourrait pas, ici ou là, comporter des dimensions addictives. Sa pratique loin de libérer des "attachements" serait-elle en fait dans ces cas une nouvelle forme de dépendance, plus subtile, mais aussi plus insidieuse ? Nous ne prétendons pas donner de réponse simple à cette question plurielle. Et le débat est ouvert. Good

observateur avisé Inscrit le : 27 Juin 2005 Messages : 2

Je vous remercie de lancer ce débat nécessaire. Les sites sur Internet semblent surtout être issus d'initiatives de sympathisants. Il est difficile de se faire une opinion objective ! Ce forum peut contribuer à remettre la réflexion et l'expérience au coeur de ces questions !
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Le discernement est de mise !

observateur avisé Inscrit le : 27 Juin 2005 Messages : 2

Pourriez-vous indiquer les sites américains, anglais et allemands que vous évoquez dans la présentation du forum sur la page Accueil ?
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Le discernement est de mise !

Vous pouvez explorer à votre convenance ces quelques sites :

http://www.trimondi.de (en allemand et anglais, avec des traductions de plus en plus nombreuses en français) study

http://www.american-buddha.com/site.map.htm#SITE%20MAP (en anglais)

http://notes-de-lecture.blogspot.com/ (une page de notes de lectures que j'ai rédigée en français et qui contient le lien vers le livre en ligne des époux Trimondi "l'ombre du dalaï lama" en anglais) thumleft

http://www.flameout.org/flameout/gurus/ (un site de référence en anglais sur les dérapages des gourous et maîtres à penser, y compris dans le tantrisme bouddhique...)

http://www.bouddha.ch/ (un très intéressant site francophone d'un moine zen suisse, sans langue de bois) thumright

http://encyclopedie-du-bouddhisme-1.blogspot.com/ (un essai autographe écrit récemment sur ces questions, texte intégral en ligne, en français, la version PDF peut également être téléchargée partir de ce lien.)

study

En espérant que ces informations vous seront utiles...

Cordialement à vous,

connaisseur Inscrit le : 28 Juin 2005 Messages : 7

Bonjour Im et salut à tous,

Concernant la thématique du post je pourrai éventuellement y apporter ma modeste contribution, donc je me lance.

Je ne pense pas que la dépendance soit une composante propre au bouddhisme, on retrouve cela dans de nombreuses voies spirituelles, ce qui n'est pas loin d'un certain fanatisme. La dépendance sur le plan psycho-spirituel s'apparente à un besoin du Moi, de l'ego en vue d'un objet d'amour lui apportant un réconfort, un plaisir. Curieux donc de mêler dépendance et bouddhisme, sachant quel sort réserve celui-ci à nos egos déformés par une société qui renie la valeur spirituelle de l'être.

Mais pourtant, cela existe et j'en ai vu des méditants "chevronnés" être dépendants de leur pratique, faire Zazen dès qu'ils avaient une petite contrariété, voir fuir carrément les relations interpersonnelles dans la méditation, car celles-ci étaient demeurées ingérables pour un moi immature. Dans l'autre extrême il existe aussi ceux qui sont dépendants de l'indépendance psycho-affective qu'autorisent certaines formes de non dépendance du bouddhisme et qui se réfugient en haut de leur montagne, ce qui n'est qu'une fuite vers l'avant, pas loin du drogué au fond.

Tout ceci, n'est pas évident, car bons nombres d'occidentaux croient que le bouddhisme sera leur nouvelle voie de salut. Déçus par les religions occidentales, ils pensent que le bouddhisme comblera leurs insatisfactions, leur manque de discernement et leurs blessures narcissiques. Certes, le bouddhisme est une puissante voie de développement transpersonnelle de l'humain, mais il convient de prendre du recul vis à vis de l'enthousiasme des premiers temps et comprendre que la connaissance de soi ne peut se construire qu'en adoptant une attitude lucide et un discernement sans faille afin de ne pas tomber dans les pièges qui jalonnent tout cheminement spirituel authentique.

Fraternellement, Michael.
http://www.unisson06.org

Bonjour Mika,
Tu élèves donc le débat sur les terres du paradoxe. Si je te lis bien, même des méditations sans support dévotionnel ni visuel comme le zen peuvent être (ou non d'ailleurs) vecteurs de dépendance.
C'est une idée intéressante en effet : tu montres le paradoxe de la méditation qui devient un recours obligé, indispensable. Boulet

La personne, selon toi, peut même se détourner de situations réelles et des relations avec les autres pour faire son zazen. Le remède devient en quelque sorte une contrainte, un peu comme les personnalités obsessionnelles qui ont recours à toutes sortes de petits rituels avant chaque action. jocolor

Ce sera intéressant si des pratiquants du zen interviennent, ils seront les bienvenus pour nous dire ce qu'ils pensent de cette observation iconoclaste.

Ta remarque sur l'enthousiasme des débuts est également à prendre avec tout le sérieux qu'on lui doit : c'est un moteur de certaines communautés qui renouvellent fréquemment leur effectif de bénévoles, stagiaires pratiquants et autres travailleurs sans gages (et peut-être sans déclaration à l'urssaf ?). Que deviennent les adeptes après l'enthousiasme des débuts, s'investissent-ils autant ? S'investissent-ils autrement ? Connaître les réponses à cette question nous permettrait de comprendre comment fonctionne l'adhésion des nouveaux sympathisants, puis des adeptes de plus longue date, et peut-être d'envisager une dépendance (ou une indépendance) évolutive dans le temps...

Cordiales pensées,
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http://bouddhismes.info
Une rencontre imaginaire du bouddhisme & de l'Occident

connaisseur Inscrit le : 28 Juin 2005 Messages : 7

En effet et tu sais de quoi tu causes, tu en as l'expérience ;-)

Cela pose aussi la question du phénomène de conversion, cela m'a toujours un peu étonné de voir à quel point les gens s'empressent de se "convertir" comme ils le disent au bouddhisme, mais cela a-t-il un sens authentique ? L'appartenance, l'identification n'est-elle pas un leurre de l'ego ? Comme le disait Pierre Lévy dans son livre "le feu libérateur" :

"Tu n'as rien à prouver, ni à toi ni aux autres. Cesse de te demander qui tu es. L'identité est un joug : on ne peut te manipuler que parce que tu as une image de toi-même. L'identité est une prison."

Qu'est-ce que l'on convertit au fond puisque notre nature originelle est vierge de tout conditionnement humain, elle EST, au delà des voiles de l'ego qui crée une identité pour se donner une consistance, pour toujours se protéger derrière celle-ci comme un dernier rempart à son manque de lucidité spirituelle.

Le nouveau bouddhiste qui a laissé son christianisme familial, par exemple, n'a t-il pas changé de masque, de persona comme disait Jung. Mais le fond est-il réellement intégré ?

Fraternellement, Michael
http://www.unisson06.org

Mika,

Tes messages posent de nombreuses questions intéressantes, en particulier le dernier, avec cette idée que pour certains nouveaux adeptes de la religion bouddhiste (ne généralisons pas), il y a aussi un statut, une identité apparente, à affirmer et à maintenir. Tu penses que parfois l'affirmation d'une "personnalité bouddhiste" a ses couleurs et ses qualités mais qu'elle est aussi une pose, une expression de l'ego, un masque social (persona). Attention toutefois à ne pas tomber dans le piège de la discrimination sur la base de l'appartenance religieuse, et à rester dans l'examen attentif et bienveillant des pratiques sociales.
C'est une interrogation essentielle, car on sait à quel point nos contemporains et nous-mêmes sommes accrochés au maintien de notre image sociale, de nos accessoires en somme.
Certains styles de vie qualifiés à tort sans doute de "bouddhistes" seraient-il eux aussi un costume de l'ego, un habitus !? Et certains adeptes (sans généraliser, ni discriminer) de cette persona bouddhiste lui seraient-ils tout aussi attachés que nos concitoyens le sont à des images statutaires plus répandues ?
Une dépendance ordinaire en somme ? [Ce sont sans doute les plus tenaces...]
Mais alors est-ce si grave, est-ce un sujet particulier de préoccupation, si après tout de nouveaux adeptes du styles de vie bouddhistes ne sont ni plus ni moins égocentrés que leurs contemporains ?

La question qui vient alors est la suivante : le fond lui-même de cette pratique (puisque tu utilises ce terme) peut-il parfois constituer une autre dépendance plus profonde (sans généraliser) ? Cette recherche complexe de sagesse, vacuité, compassion, félicité, par la méditation et les pratiques rituelles est-elle alors devenue addictive ?
Est-elle addictive telle quelle ? Ou est-elle addictive dans le contexte d'une crispation et d'une recomposition communautaires, dont on découvre aujourd'hui qu'elles touchent aussi divers nouveaux mouvements religieux, dont certains se trouvent être "bouddhistes" (épinglés dans le rapport parlementaire Vivien-Guyard de 1995 par exemple) après la disparition d'une ancienne génération d'enseignants asiatiques authentiques ?
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http://bouddhismes.info
Une rencontre imaginaire du bouddhisme & de l'Occident

connaisseur Inscrit le : 28 Juin 2005 Messages : 7

Salut,

Bonjour Mika, nouvelle question avec ton post : la dépendance religieuse. C'est en effet une thèse souvent soutenue par les mouvements de la laïcité (et je sais que tu étudies la rencontre du spirituel et du laïc) qui reprochent aux religions d'être un opium du peuple, de les assujetir avec de belles paroles d'espérance, des fumées d'encens et de beaux chants. clown

En étant devenu une religion le bouddhisme-t-il pris lui aussi ce travers (si tant est que ce soit un travers) d'autres églises ?

Tu présentes aussi une autre facette de cette question : celle de la dilution et de l'adaptation, avec l'idée qu'en diluant le message authentique dans des formes rituelles ou sacerdotales on a diminué le caractère libérateur du bouddhisme (s'il existe) et augmenté les facteurs de dépendance religieuse. Peut-être cela déforme-t-il ton propos ?

connaisseur Inscrit le : 28 Juin 2005 Messages : 7

Oui, c'est en effet ceci que j'ai tenté d'exprimer, je n'ai rien contre le folklore quant il n'est pas pris pour l'essence. Les rituels bouddhiques peuvent être un moyen pour accéder à un état moins conditionné, ils ont un sens, mais ils ne doivent pas être pris pour une fin. Il faut voir la mode bollywood et toutes l'imagerie hindo-bouddhique qui se vend, les petites statues, les bibelots, les symboles et autres, je ne rien contre lorsque ceux-ci sont pris comme des supports symboliques nécessaires à l'intégration de concepts spirituels. Mais il semblerait que certains pratiquants ne comprennent pas la stance célèbre : "Si tu vois le Bouddhas, frappe le !" car la vérité demeure non-manifestée, si elle l'est, ce n'est déjà plus la vérité car elle a été figée par le mental.

Comme il ferait du bien au bouddhisme occidental de relire les écrits iconoclasties d'un Mazu ou d'un Lin Tsi. De se ressourcer à la parole abrupt d'un Hui Neng ou accéder au joyaux (non perverti par le fric) du Dozgchen, mais où sont les maîtres authentiques ???

Fraternellement, Michael

Oui, où sont passés les enseignants authentiques ?

Par exemple dans le lamaïsme, les Dilgo Khyentse, les Dudjom, les Kalou, les Guendune ne sont plus là. Avec eux c'est une génération d'hommes discrets, humbles et stables qui s'en est allée.
Ils vivaient au contact personnel de leurs disciples et n'accordaient pas une trop grande importance à leur plan média !
Aujourd'hui les "réincarnations" qui les remplacent vont en avion d'un continent à l'autre, allant d'une centre communautaire à un chapiteau, résidant parfois dans des hôtels 5 étoiles luxe en lieu et place d'ermitage (comme le dalaï lama dans sa suite dupleix à l'hôtel Crillon, lors de sa récente venue à Paris).
Simultanément les avocats, les huissiers et les affaires, comme tu le suggères dans ton post ont pris le relai... ici ou là.

Pour le disciple le changement est de taille : en l'absence d'un enseignant stable, présent et surtout indiscutable, des communautés se sont repliées sur les rites, l'adhésion au discours, et des figures d'autorité peut-être moins désintéressées du pouvoir (car elles n'ont pas le charisme des enseignants de l'ancienne génération).

Les boutiques du dharma ont fleuri. Quand les ventes de souvenirs en stuc doré ne suffisent pas à équilibrer les comptes, on fait même appel dans certaines communautés à l'héritage des vivants, encourageant les adeptes à léguer de leur vivant leurs biens à ces nouvelles institutions culturelles.

Il est donc pensable que la dépendance du disciple soit parfois encouragée, cultivée puisque ce dernier est une ressource économique (par son travail bénévole, ses biens, ses donations, voire ses legs) qui doit être maintenue disponible, du moins tant que le disciple dispose de moyens matériels ou humains d'aider sa communauté.

Il y a donc là des raisons tangibles à promouvoir ici ou là (sans généraliser) discètement la dépendance religieuse des disciples. Quelque organisation "pragmatique" (je ne généralise toujours pas) a tout intérêt à l'entretenir, quitte à recomposer le groupe et à réinterpréter le discours de sagesse et ses canons. Parfois il suffit de quelques glissements de sens et le tour sera joué.

Le folklore, les bibelots, les moulins à prières électriques qui tournent tout seuls sont aussi, hélas, les signes que le contenu de l'enseignement à été réduit, faute d'un véritable dépositaire de sa pratique : un vieil enseignant, humble et capable, disparu depuis longtemps, et dont seul le souvenir continue d'exister.

connaisseur Inscrit le : 28 Juin 2005 Messages : 7

Il reste encore un Namkhai Norbu Rinpoché par exemple qui essaye tant bien que mal de ne pas laisser filer le dzogschen dans les mains des publicitaires. Toi qui es plus à même de connaître la sphère bouddhiste internationale, qui reste t-il d'authentique au jour d'aujourd'hui ?

Il se trouve que je ne connais pas le Dzogchen, et que de Namkaï Norbu je n'ai lu que les livres.
Qui reste-t-il ? Chez les bonnets rouges il y a le jeune Tennyin Rinpoché, qui vit je crois au Népal et qui a la charge du monastère de Tcheudrak dans le Kham. Il doit avoir quelque chose comme 25 ans.
Je coupe l'ordinateur car la foudre est en train de tomber à côté ! Quel fracas !

connaisseur Inscrit le : 28 Juin 2005 Messages : 7

Oui et en Europe, en France ???