D'où naissent les certitudes? Souvent des expériences, sinon ce seraient des hypothèses non vérifiées. Qu'est ce qui fait peur dans le fait d'avoir des certitudes? La vérité n'existerait donc pas? Nous devrions donc toujours flotter dans une constante hésitation en rejetant toute réalité? Une pratique ne doit-elle pas permettre de s'affranchir de ses doutes, en y répondant efficacement? Reste alors à vivre sa vie et à reconnaitre cette pratique comme un outil et non pas un but en soi. Le culte du mystère est-il constructif s'il n'aboutit jamais à aucune réponse?la foi doit-elle s'appuyer sur le néant, ou une éternelle question? Qu'est ce qui dérange tant dans les réponses? Peut-êter est-il plus rassurant de rester dans une quête perpétuelle, en affirmant l'insondabilité des mystères et la vanité de toutes répônses. Un enseignement doit nous aider à vivre notre vie sereinement et êter au service de l'humanité toute entière, sans ornements, ni tromperies. L'ouverture est nécessaire à cela et nous devons rester vigilant sur cette notion. Amicalement.Alain;

Hmmmm

Vous présentez trop de problématiques à la fois, mais la question est riche et digne de multiples intérêts.
Ce qui se dégage de ce que vous dites, le besoin d'une vigilance réservée quant à ce qu'on affirme sur la place publique, d'une ouverture pour accueillir toutes les certitudes, je suis bien d'accord avec. Personne ni aucune option ne devrait être exclue du débat public.

Voici une histoire, en guise de réponse, l'histoire d'un saint marocain, poëte libre et hachichophile.



Un jour qu'il allait à la mosquée, il vit un homme fumant le hachich dans une pipe à eau, pas loin de l'entrée. Il l'aborda et le questionna sur ce qu'il faisait, choqué de voir ainsi un acte contraire à la foi.

- Et toi, as-tu une vraie foi ? répondit-il

L'homme le fit s'asseoir à côté de lui, lui prépara une pipe, et lui dit :

-Alors si tu as une vraie foi, rien ne peut la détruire. Si l'ivresse efface ta foi, c'est qu'en fait tu n'en avais pas.

Disciple malgré lui et de manière inattendue, le jeune homme se laisse convaincre et tire sur la pipe. Il plongea dans une vraie foi, certitude à toute épreuve, et entra dans la vie errante qui fut la sienne jusqu'à sa mort.

En d'autres mots, et en une réponse plus bouddhiste, voici la meilleure définition du samaya, voeu complet, entier et intense, qui ne peut naître que d'une certitude sans faille. La voici :

Le samaya est l'espace ouvert où tout doute a été entendu.

Ainsi ai-je entendu.Une fois que tout doute à été entendu, ce qui nous ramène aux premiers pas du boudha avant son éveil, n'est-il pas le moment de croire et d'avancer sur le chemin de la foi qui est le contraire du doute? A condition, bien sûr d'avoir vraiment répondu à tous nos doute, ou d'avoir la certitude de pouvoir y répondre. C'est la promesse du bouddha. En ce qui concerne notre pratique, elle ne comporte pas le précepte de ne pas absorber de substances, telles que l'alcool ou le canabis, cela regarde chacun. La véritable altération provenant de l'obscurité fondamentale et des croyances érronées. La sagesse doit nous permettre de discerner le mauvais, du sain et nous apporter la modération concernant ces produits. Il a raison de répondre cela, dans ce conte. Je crois que le doute fut un moteur de ma jeunesse qui m'a poussé dans ma recherche et mon engagement dans le bouddhisme, après avoir testé différentes choses. Merci.
Alain;

si j'ai bien compris, vous ne prononcez pas les cinq préceptes exigés par le bouddha pour suivre la voie laique...

la foi seule mène dans l'impasse, le bouddha nous enseigne qu'il faut garder l'équilibre des facultés
Sadda et panna : la foi et la sagesse...

D'où naissent les certitudes? Souvent des expériences, sinon ce seraient des hypothèses non vérifiées. Qu'est ce qui fait peur dans le fait d'avoir des certitudes?

le probleme des certitudes est que parfois elles ne différent pas des croyances, croyances imposées dans l'enfance ou auquelles on adhere par la suite, et au nom des croyances dieu sait que les hommes ont fait et font encore moults conneries.
La soka gakkai organise de grands show ou chacun présente la preuve actuelle de la validité de la pratique, j'ai fait tant de mantra = tant de bénédiction, why not c'est assez simple, si tu n'as pas de mérite c'est que n'as pas assez pratiqué, tout aussi simple.

au japon il y a deux grands courants basés sur la croyance, l'amidisme et l'école du lotus.
Un conte connu met en scene une controverse deux moines se rencontrant pour discuter de leur "certitudes", cela finit dans un échange ou tous deux essayent de répéter leur mantra le plus fort possible pour couvrir celui de l'autre, cela fait bcp rigoler les japonais.

La foi c'est efficace, ça le devient moins bien quant on ne percoit pas l'aspect moyen habile qui est derriere et que l'objet de la foi devient une sorte de fétiche a poser comme supérieur a d'autre, la vierge marie est le top, kannon de la bouse, nam myoho rengue kyo le summum le nembutsu du caca etc

il y a une reflexion sympa de flo sur le transfert en ce domaine, c'est d'ailleurs un blog sympa que j'aime bien lire de temps a autre

http://blog.france3.fr/blogchen/index.php/2006/01/11/16588-les-causes-et-les-effets-sont-un

Dans la pratique de nam Myoho Renge Kyo, l'observance des six paramitas est contenus dans la pratique, considérée par son fondateur, Nichiren daishonin, comme étant la quintessence du sutra du lotus: c'en est d'ailleurs la transcription du sanscrit Saddharma pundarika sutram ou en chinois:myoho Renge Kyo. Ainsi que le dit Nichiren, démontration à l'appui:" Dans notre ignorance, nous sommes comparable à l'oeuf, mais lorque nous sommes nourris par la récitation de Nam Myoho Renge Kyo, nous développons le bec des trente-deux traits et les plumes des quatre vingt caractéristiques du Bouddha qui nous permettent de nous élancer librement dans le ciel de la réalité ultime".
Nagarjuna dit à propos de la foi:" la foi est comparable à du cuir souple, et le doute à du cuir durci. Le cuir souple peut servir à différents usages, tandis qu'un cuir durci n'est pas facile à utiliser. Ceux qui ont la foi peuvent suivre la loi du bouddha telle que le Bouddha l'enseigne, tandis que ceux qui ne croient pas en sont incapables.
c'est ainsi que l'on établit le lien de maître à fisciple.
D'autre part, au sujet des enseignements transitoires, Shakyamun à dit dans le chap. é du sutra du lotus: " en rejetant sincèrement les enseignements provisoires..."c'est à dire: les moyens fonctionnels qui consistent à exposer divers enseignements en tenant compte des capacités des personnes à qui l'on s'adresse et les moyens donnant accès à la vérité, ceux qui ouvrent la voie et que l'on peut franchir aisément. Cela correspond aux enseignements antérieurs au sutra du lotus, pour indiquer la voie vers la vérité. Les moyens fonctionnels partent de la réalité pour aller vers l'illumination et sont préparatoires, et le moyen secret et merveilleux(himyô), consiste à partir de l'illumination pour aller vers la réalité quotidienne. Dans cette direction, l'illumination est expliquée et se manifeste dans le monde réel. Myô signifie merveilleux, et concerne la réalité insondable. myô signifie ouvrir, tout inclure et renaître.
Le fait que nous soyons simples mortels est le moyen secret et merveilleux. La vérité est que nous sommes Bouddha et le mantra l'outil pour ouvrir notre vie et entre dans cette conscience.(neuvième)et dixième état. . Cet état n'est pas séparé des autres et ne peut se manifester que dans les neufs autres.
Les neufs états contiennent l'état de Bouddha et la vérité est identique au moyen: l'état de Bouddha contient les neufs états. Les cinq caractères de Myho Renge Kyo représentant la neuvième conscience, domaine de l'illumination, tandis que les niveaux de la huitième à la première conscience sont du domaine de l'illusion. Tout ce que nous vivons devient donc une manifestation de la loi merveilleuse, ainsi que des moyens de prouver la véracité de cette loi:pour les croyants).
De toutes les expériences ainsi vécues dans nosvies, on comprend quie pas un seul instant n'a été perdu ou inutile.
Merci; Amicalement;Alain;

oui, je fais parti de ces bouddhistes qui trouve le sutra du lotus superbe certes mais une invention tardive qui n'appartient à l'enseignement du bouddha ... la seule certitude se trouve dans une pratique qui vérifie si les enseignements sont juste ou non...

Le sutra du lotus ressemble un peu à la description des textes de l'apocalypse....

Bouddhisme et dépendances :

On est en plein dedans ....

Par la foi Abraham partit (St Paul Epitre aux Hébreux)....

conclusion Abraham était un bon bouddhiste ....

celui qui croit en moi fut-il mort vivra ( St Jean)

Si vous aviez la foi gros comme un grain de senevé vous souleveriez des montagnes....

Ce discours sur la foi est justement ce qui crée une dépendance, et ce dont le bouddha nous a demandé de nous méfier....
Mais si difficile de vivre que l'on préfère croire... quitte à croire n'importe quoi.... l'obligation de croire finit par engendrer un fond d'angoisse, même si celui qui croit pense qu'il ne l'a pas, ce fond d'angoisse provoque une fuite en avant et l'on croit encore plus, de croyance en croyance on devient accro, on s'engouffre dans un mécanisme sectaire et parfois intégriste...

re-bonjour,

Merci de votre réponse. Shakyamuni a justement établi que ces pratiques graduelles ont constitué la préparation à l'enseignement définitif qui est le sutra du lotus, traduit entre autre par Kumarajiva. Shakyamuni révèle sa nature de bouddha fondamental ayant atteint l'illumination dans un lointain passé et non à Bodgaya comme, chacun s'attache à le croire. Il fait ainsi la distinction entre la nature du bouddha transitoire, inscrit dans une époque précise et la nature de bouddha fondamentale inhérente à lavie elle même. C'est lui qui a dit d'abandonner les enseugnements transitoires et inscrit le sutra du lotus comme l'enseignement parfait et définitif. C'est pourquoi Nichiren a reprit son enseignement et inscrit le sutra du lotus au centre de sa pratique(myho Renge Kyo).
Quand à mes buts inavouables, c'est une façon de confronter cet enseignement et ses arguments, aux votres. Que craignez vous? Le débat a été à la source de l'évolution du Bouddhisme, comme de celle de la vie, et la liberté, c'est de le mener sans craintes. Comme vous le disiez à propos du fumeur de haschich: votre foi est-elle si peu solide qu'elle craigne l'ivresse du haschich? Comme je l'ai dit, je suis sincère et constate que vous ne souhaitez pas être dérangé dans votre doux ronronnement. Il semble que, c'est vous qui détenez la vérité absolu et que nous sommes définitivement condamné dans notre statut de "secte" bouddhique. Aucun instructeur ne me mène à la baguette et je fuis toute culpabilité; je pratique et vérifie par moi même ce qui arrive ou pas. Bien à vous.Alain.

Fil très intéressant. Alain vous avez eu les réponses attentives de plusieurs parmi les fines lames du forum. Je dirai avec Tinh'y que cette question de la foi hante un peu le bouddhisme en Occident aujourd'hui. Le bouddha, athée, autonome et expérimental, était sensé la faire sortir par la porte, et la foi est revenue par la fenêtre avec l'accent mis sur le dévotionnel par les instructeurs de diverses écoles. Le bouddhisme était sensé libérer les occidentaux de l'obscurantisme, et voilà qu'il devient le nouveau véhicule de la croyance, des pratiques répétitives, de la soumission à l'autorité du maître ou du dogme canonique, etc.
Un paradoxe.

Ah non non non, ne vous méprenez pas.

Je n'ai jamais dit que vos buts étaient inavouables, et celui que vous évoquez, je le tiens en parfait estime, et d'ailleurs je m'efforce d'inviter tout bouddhiste à avoir une attitude comme la vôtre.
C'est simplement que ça va mieux une fois que c'est dit, c'est bien clair.

La discussion est intéressante, en plus, et si on prend le temps de détailler, on peut tous tirer un bénéfice de l'exercice.

Par contre, si vous jouez le jeu de la joute verbale, j'en suis réellement ravi, alors vous ne m'en voudrez pas si je me prends au jeu à fond.

En d'autres mots, je m'en veuillez pas si je vous donne quelques coup d'épée, ce n'est qu'un jeu, et des plus sains.

Merci pour votre courage.

Tenryu : "Merci pour votre courage."

Alain, il vous en faut, car le groupe de ronins qui vous a assailli dès votre arrivée au forum m'a l'air d'avoir les sabres au clair !

J'ai l'impression que vous avez aussi beaucoup de points communs avec les uns ou les autres, même si je ne peux encore deviner lesquels. Il y a par exemple le fait que vous connaissez bien plusieurs arts martiaux comme Thierry.